Biolinguistica

No espaço relacional, gente voa e bicho fala

2011-12-19T15:04:00.000-08:00

Beto Vianna

Voo

Bicho fala? Bom, quando o menino Santos-Dumont brincava de adivinhas com a molecada da fazenda, respondia à pegadinha “homem voa?” com um convicto “voa”. Numa versão dessa lenda (numa de suas verdades), Albertinho obstinava-se em defesa da faculdade voadora humana por conta de seu fascínio por Júlio Verne. Sua imaginação lhe dizia que era irrelevante gente não voar com as próprias pernas, pois fazia uso das máquinas maravilhosas inventadas ou por inventar (na cabeça de Júlio ou na prancheta do próprio Alberto).

Se você desconfia que isso não passa de um truque da linguagem, que há, sim, uma grande diferença entre o voar de um pássaro e um voar em um avião, convido-o a olhar essa relação de perto. Sim, uma relação, pois se observamos um animal voando, um pássaro, um morcego, um inseto – ou um super-herói – não é bem a imagem do bicho que nos dá certeza que tem voo na jogada. É o encontro entre o bicho e o espaço à sua volta. Uma avestruz batendo as asas não está voando, e o Super-Homem, naquela pose de campeão olímpico, definitivamente está. Alguns insetos são tão pequenos (com avantajada porção de área em relação ao volume), que, mesmo sem asas, têm mais dificuldade em se manter grudados à superfície terrestre do que, naturalmente, sem esforço, voar. Um rinoceronte, por outro lado, precisaria de uma asa tão impressionante para se elevar do solo que só o peso do maquinário (músculos, ossos, pele...) necessário para tanta asa já condenaria o voo do bicho. Dumbo é má ficção científica (traduzindo em termos literários, Walt Disney é um contador de histórias pior que Júlio Verne).

Quando um morcego bate as asas, ou um inseto flutua, ou um urubu plana, cria-se uma relação específica entre o organismo e a configuração do entorno (a dinâmica da aerodinâmica, se quiser), tendo, como resultado, nós observarmos e descrevermos o fenômeno do voo. Do mesmo jeito, Santos-Dumont sentado em seu Demoiselle - o primeiro avião da história -, mudava a própria configuração (a própria biologia), mudando a relação entre seu corpo e o ambiente. Quem viu petit Santô pilotando sua engenhoca viu, e descreveu, o brasileiro... voando. Tanto podemos dizer que, pela engenharia, Santos-Dumont mudou a si mesmo (transformando-se num homem-avião) quanto mudou o entorno (transformando o mundo num mundo-aéreo). No final das contas, o que vemos e descrevemos é uma relação, e essa relação é o voo. Se acreditarmos nisso, podemos também acreditar que linguagem também é uma relação. Assim como o voo. Ou a dança.

Estou dizendo isso tudo por um motivo pessoal (já pedindo sinceras desculpas por enfadar a leitora ou a leitor com meus problemas). É que em toda a minha vida acadêmica, de curioso pelos processos de interação (linguagem?) não-humanos, sempre me deparei com uma enorme barreira cultural no meio científico. Desde o nascimento da ciência moderna, desde René Descartes, os estudiosos do conhecimento, da mente e da linguagem - o que hoje chamamos “cognição” - riem-se às gargalhadas da inocência popular, que vê, em todos os outros seres do planeta, trejeitos ou sentimentos só permissíveis ao humano. Os cientistas inventaram até um nome pra isso: antropomorfismo. Só os poetas podem dizer que a roseira está triste, que o mar está bravo, que o gatinho reclama do dono. Ser acusado de antropomorfismo é o insulto maior a um cientista que se mete a estudar as relações entre os organismos e o ambiente, e as relações dos organismos entre si. Essa desconfiança dos cientistas a tudo que cheire a antropomorfismo assume dimensões épicas quando o assunto é linguagem. Bicho, cientificamente falando, não fala.

Linguagem

Mesmo se nós, mortais, resolvermos não discutir com os sábios cientistas, e aceitarmos que a linguagem é uma capacidade exclusiva do humano, continuamos a esbarrar numa série de outras interrogações. Nunca houve muito consenso sobre questões chave acerca da linguagem. Por exemplo, como é que quase qualquer criança - à exceção daquelas com graves distúrbios neurológicos, ou trágicas experiências emocionais - aprende tão rápido a conversar tão bem, a usar tantas difíceis regras de gramática e um vasto vocabulário, ainda que nunca tenha aprendido isso formalmente? Por que xingamos de mal educados aqueles que dizem “nós vai na festa”, sendo que nenhum brasileiro - escolarizado ou não - diz “eu vai na festa”, ou “na vai festa nós”? Outra: como pode a palavra - essa unidade da língua, tão cheia de coisas e de deuses - mudar assim tão descabidamente de uso, de significado, de forma, de uma língua pra outra, de situação pra outra, de pessoa pra outra? A linguagem é inata ou aprendida? É uma dádiva dos deuses ou fruto do acaso? É imposta ou democrática? Esses são debates antigos, fundadores do que hoje é a linguística - a ciência da linguagem.

Desconfio que uma das causas de tanto nhenhenhém (do tupi: fala tresloucada), é que há uma cultura em que os cientistas, julgando que isso é ser cientista, insistem em espremer qualquer fenômeno dentro de uma categoria natural bem definida. A linguagem precisou de um lugar entre as coisas do mundo e, tradicionalmente, o lugar que lhe coube foi a mente humana. Segundo essa maneira de encarar a linguagem, quando falamos (ou ouvimos), transmitimos coisas-linguagem uns para os outros. Como outros seres não têm coisas-linguagem em suas mentes (se é que têm mentes), nada feito, e tanto pior para a inocência, ou sabedoria, popular.

E se, ao invés disso, acreditarmos que a linguagem é um fenômeno relacional? E se aceitarmos que a linguagem não só é socialmente construída, como, pra piorar, é impossível lançarmos mão de outro meio, que não a própria linguagem, para falarmos da linguagem? Nossa tradição investigativa não gosta de deixar “desamarrado” um objeto de investigação. E amarrado significa que o estudioso sente-se mais seguro quando está num lugar independente do objeto que estuda (a famosa “objetividade científica”). Acontece que a linguagem tem a alucinógena propriedade de deixar tudo diferente (nós, inclusive) quando muda de lugar. A linguagem é quântica! Tanto pior para a sabedoria, ou inocência, científica.

Quanto ao usuário da linguagem, não deve ter passado despercebido que este precisa ser, se não um humano, ao menos um ser vivo, e isso implica que a sua biologia (o seu modo de vida) é um dado crucial para falarmos de linguagem.

No voo, vimos (se é que você acreditou no que eu disse sobre o voo) que não é a estrutura biológica em si que determina a nossa observação e descrição do fenômeno do voo. É preciso observar o comportamento do avoante, ou seja, a relação que ele mantém com o entorno, e só então dizer, como disse Santos-Dumont, “voa”. E o que acontece quando o entorno do ser vivo, o meio com o qual ele interage, é outro ser vivo? Se observarmos uma dançarina solando, podemos dizer: “dança”. Mas se há um par bailando, cria-se um outro nível de interação em que, para nós que estamos observando, tudo o que acontece em um parceiro tem correspondência com o que ocorre no outro parceiro. Dá-se a esse fenômeno o nome de “coontogenia”: um processo do viver em que um organismo (um morcego, uma rosa, um ser humano) muda sua estrutura em correspondência com as mudanças estruturais de outro organismo (outro morcego, outra rosa, outro ser humano).
Se o baile perdura no tempo, os bailadores movem-se em sintonia, e se entendem mutuamente, atentos um ao outro no viver, e eu, ao menos, chamo a isso linguagem.

Publicado no Cometa Itabirano - dezembro de 2011

O que tem de Brasileira a Academia de Letras?

2011-08-18T17:27:00.000-07:00

Beto Vianna e Pedro Perini-Santos

Em 1990, Angola, Brasil, Cabo Verde, Guiné-Bissau, Moçambique, Portugal e São Tomé e Príncipe assinam o Acordo Ortográfico da Língua Portuguesa. Em 2008, decreta-se que o acordo passe a vigorar a partir de 2009; e sua efetivação, como prática escolar e editorial, ocorre em 2010. Foram 20 anos de amadurecimento de uma mudança polêmica. Guardiã do bem escrever, a Academia Brasileira de Letras ratificou e instrumentalizou a nova ortografia através do VOLP, o vocabulário ortográfico da língua portuguesa.

O bom de escrever um artigo a quatro mãos é que se pode discordar dentro do texto, até o ponto da contradição. Somos aqui dois linguistas, e o acordo ortográfico está longe de merecer unanimidade. Se eu (Beto) engulo o acordo pelas benesses de uma padronização dos livros didáticos impressos no Brasil e em Portugal, para países que importam esse material, como os africanos e o Timor, eu (Pedro) tenho minhas dúvidas sobre tamanho esforço numa empreitada que mais serve aos interesses de editoras que das populações às voltas com a escrita do português. Para não falar de umas desnecessidades introduzidas pelo acordo, como a queda do acento diferencial (ponto em que, aliás, eu e eu comungamos).

O que estamos de acordo, sobre o acordo, é que isso nada tem a ver com “ataque à língua nacional” (para os detratores do acordo) ou “resgate da identidade lusófona” (para seus defensores). A “Língua Portuguesa” como símbolo transnacional, identidade de povos a ser preservada, imortalizada e, quiçá?, embalsamada a ferro e fogo numa pedra imemorial, é um inútil malabarismo retórico para quem, como nós, se debruça sobre o fenômeno vivo, dinâmico e relacional a que chamamos língua. Além do mais, ortografia não é língua, mas uma técnica (que pode ou não ser aprendida pelo usuário da língua) aplicada ao registo escrito, tomando como modelo uma ou mais variantes da língua. Mudem lá a tal ortografia, e aqui em Minas continuaremos a dizer “djizê”, e, em Lisboa, “dzâr”.

No que eu e eu estamos de pleníssimo acordo é sobre como a Academia Brasileira de Letras erra feio no seu entendimento do que é e do que não é importante quando o assunto é língua. Reza em seu estatuto, que a ABL tem “por fim a cultura da língua e da literatura nacional”. Ou seja, para a ABL, há uma única língua e literatura no país. Como na imagem medieval da donzela casta defendida pelo cavaleiro (em que é a castidade, e não a donzela, o objeto de tanto cuidado masculino) a Academia mostra-se excessivamente ciosa de um modelo engessado de língua, ajudando a marginalizar usuários reais e diversos das línguas brasileiras, variantes ou não do português.

A ira contra o livro didático Para uma vida melhor é exemplar da postura da Academia. Na esteira de dúzias de intelectuais pelos jornalões afora, os imortais meteram a ripa no livro, com o argumento nocivo (dada a auto-investida autoridade da ABL) para milhões de brasileiros, de que a única e boa língua portuguesa é a prescrita na norma padrão. Como o que é ruim para o Brasil é ruim para Minas, nossos acadêmicos estaduais copiaram e colaram o ataque: “A apologia do erro; “nós vai” ou “os livro”, não levará o país e sua juventude a ascender socialmente com oportunidades profissionais, introduzindo-os no vasto universo cultural”, diz o secretário geral da AML. Não é curiosa, secretário, a coincidência entre décadas de preconceito contra os “maus falantes” e a pobre situação em que nos encontramos hoje? Perdoai os imortais, Senhor, eles não sabem o que falam. O combate aos estrangeirismos é outro lado dessa moeda podre. Em recente artigo no jornal O Tempo, um jurista vaticina que a “ameaça de colonização começa com a usurpação da língua. A história mostra que Roma tendeu à decadência quando seu povo desprezou o latim puro, acolhendo o castrense.” Segue exortando a ABL, sediada no Petit Trianon, no Rio, a defender a pureza do idioma, sonhando haver um ou dois vocábulos do português sem nascença em outra língua.

Tem coisa mais útil a ser feita por uma Academia, Brasileira, e de Letras.

A diversidade linguística e cultural do país merece mais cuidado, e um deles é parar de falar que no Brasil só há uma língua. Muitas das línguas faladas no Brasil estão morrendo, e isso não é choramingo piegas, mas uma ameaça cotidiana às pessoas, com consequências reais de discriminação escolar, social, médica e racial. Hoje, fala-se em racialização da linguagem, pois se associam, ao uso de línguas periféricas, julgamentos de valor moral, comportamental e estético. Mesmo no caso do português, é urgente mudar nossa atitude política. Tradicionais menções ao falar “errado”, “feio”, que “dói aos ouvidos” ignoram o fato de que as línguas são (bem) aprendidas na família e na comunidade, não nos bancos escolares (ao contrário da escrita e da norma padrão), ajudando a manter a maioria da população no seu devido lugar de baixo. Se nós, citadinos, não passamos pelo constrangimento de não nos fazermos entender falando o português brasileiro, é porque outras línguas permanecem escondidas, encabuladas e desconsideradas por instuições de referência. Como a ABL.

Distinto é o caminho seguido por nossa prima Acalan, a African Academy of Languages, empenhada no reconhecimento das línguas africanas, postura política e educacional de inclusão de grupos sociais e étnicos isolados por não serem habilitados na língua oficial de seus países. Dos 20 países de maior diversidade linguística, 19 são africanos, com quase metade das 6.000 línguas do mundo, altos índices de pobreza e populações que em sua maioria não falam a língua oficial, milhões de pessoas que precisam estudar, ler, escrever e negociar usando uma língua estranha. No Brasil, são 200 línguas, a maior parte pouco faladas e ainda menos escritas. Isso ocorre com as línguas indígenas e nas comunidades afrodescendentes, européias e asiáticas que compõem nossa diversidade cultural e linguística. Quando uma língua morre, morre muita coisa junto: receitas farmacológicas, relatos históricos, códigos de conduta, taxonomias naturais, tradições alimentares, poesia, música, o escambau. Morte lenta e sofrida na carne por quem vive e participa da língua.

Ou bem se muda o nome para Academia do Português Padrão, ou muda o foco da instituição. Se for Brasileira a Academia, que se preocupem mais os acadêmicos com as línguas de solo pátrio. Se isso for pedir muito, que se ocupem ao menos com os destinos dos seus falantes. Nós, brasileiros, agradeceríamos eternamente.

Publicado no jornal O Cometa Itabirano, agosto/2011

Para uma língua melhor

2011-06-13T08:22:00.000-07:00

Pedro Perini-Santos e Beto Vianna

Como linguistas por formação e ofício, sentimo-nos no dever de comentar sobre os alardeados erros no livro de português que o MEC avalizou. Vamos explicar de forma simples para que o Clóvis Rossi, o Merval Pereira, o Arnaldo Jabor, a Viviane Mosé, o Milton Jung, o Alexandre Garcia, o Carlos Monforte, o Reinaldo Azevedo e o Cristovam Buarque entendam. O que eles divulgaram em seus espaços midiáticos teve muita repercussão. Sobre os ditos erros do livro “Para uma Vida Melhor”, o que eles propuseram está errado, pelos seguintes motivos:

O livro tematiza junto a alunos do programa Educação para Jovens e Adultos algo que acontece em todos os países: as pessoas são julgadas pelo jeito que falam. Isso se chama preconceito linguístico e tem consequências graves. Se sentem vítimas de preconceito linguístico, muitas pessoas deixam a escola, se esquivam de consultas médicas, abandonam reivindicações trabalhistas e não conversam com os filhos e com os colegas de trabalho. Quando nos sentimos constrangidos pela fala, pelo corpo ou pela forma de pentear o cabelo que não está no padrão extremamente rígido de nossas relações, nos calamos e sofremos com isso.

Não existe “norma culta”; isso é um erro conceitual grave e difundido como se fosse aceito pelos linguistas. Usar a expressão “norma culta” é tão infeliz quanto falar que existem “bairros nobres”, porque se supõe a existência do oposto, e a esse oposto, atribuem-se valores negativos.

O que a linguística fala das línguas é o seguinte: nada mais sendo variável - um problema neurológico ou problemas emocionais extremos - todo jovem e adulto aprende a variante linguística de sua comunidade e de sua família. Esse é um fato linguístico; nenhuma variante linguística é errada. E mais: a escrita não é a língua; é um sistema normatizado de codificação que pode abarcar uma ou mais variantes de uma língua. A escrita sempre difere da língua falada nos mais variados aspectos, inclusive da variante padrão.

E o que a linguística fala da escola é: a escola deve ensinar aos alunos o uso de um padrão normativo nacional, cuja referência é o uso linguístico universitário urbano. Talvez haja divergência quanto à escolha de seu caráter urbano, mas não há a menor possibilidade de um linguista sensato falar que erros de concordância nominal (como “os bicho”) ou verbo-nominal (como “acabou ontem as provas”) sejam ataques à gramática da língua portuguesa do Brasil; isso são ocorrências linguísticas que fazem parte do nosso uso corriqueiro.

O Brasil pratica preconceito linguístico há tanto tempo que achamos isso normal, e o resultado educacional aí está. Crianças que aprendem que sua família e seus amigos “falam errado”, o que gera problemas emocionais para a vida toda. Se não for má-fé, é pelo menos curioso ver tanta gente culta defender a manutenção do atraso para grande parte da população.

Por que falar dos “erros” no material didático? Considerar a fala espontânea, as variações regionais e pessoais é o melhor caminho para amadurecer o uso do texto escrito e do texto oral. Em geral, as pessoas falam e se expressam muito bem. Os desafios escolares são ajudar os alunos aprenderem a utilizar a variante padrão nos contextos adequados, adequar o texto oral à forma escrita, aprender a interpretar e argumentar a partir da leitura de textos diversos e fazer amadurecer nos alunos a consciência de que a gente deve se expressar do jeito apropriado à situação comunicativa que se vive.

Manifestações gramaticais prescritivas, como as que ocorreram nos meios de comunicação, geram agressividade, mal-entendidos e aumentam a arrogância com a qual tratamos as pessoas que de alguma forma desviam do modelo social padrão. No caso específico do livro, uma simples pitada de diferença no uso da fala citada no livro justificou uma violência verbal contra o livro de dimensões histéricas.

Finalmente, só se pode falar sobre aquilo que conhece e que se entende. Os jornalistas e o engenheiro que lemos, ouvimos e nomeamos aqui não entendem bulhufas de linguística. Eles erram na terminologia técnica; erram na interpretação do texto do livro; não conhecem a literatura científica; distorcem informações e não têm formação apropriada para falar sobre o tema.

O engenheiro e os jornalistas citados neste artigo deveriam pensar um pouco no que falaram (ou antes de falar), porque as consequências de sua fala são graves. Muita gente acredita nesses formadores de opinião, e o preconceito linguístico gera sofrimento e atrapalha a educação. Além de errada, a opinião por eles divulgada é nociva.

publicado no jornal Hoje em Dia, 09/06/11

III Seminário Ciência e Cognição

2011-02-15T19:13:00.000-08:00

Tema: Novas Fronteiras Cognitivas

Rio, 16 a 18 de março de 2011

O III Seminário Ciências e Cognição: Novas Fronteiras Cognitivas volta-se para a promoção da articulação de ideias, experiências e conhecimentos entre os professores, pesquisadores, acadêmicos e profissionais das áreas de educação e neurociências. Com este propósito, o NuDCEN (Núcleo de Divulgação Científica e Ensino de Neurociências), da UFRJ, e a revista científica Ciências e Cognição, da Organização Ciências e Cognição, organizam e apresentam o evento. Local: Casa da Ciência - R. Lauro Müller, 3, Botafogo, Rio de Janeiro - RJ

mais informações no site do III SCC

Por causa da mulher

2011-02-06T16:58:00.000-08:00

Pedro Perini-Santos e Beto Vianna

No seu discurso de posse, Dilma Rousseff referiu-se ao cargo que assumia usando aquele termo que vem dando pano pra manga: “Venho para abrir portas para que muitas outras mulheres também possam, no futuro, ser presidenta.”. E a pergunta surge e ressurge: é certo ou errado dizer presidenta? Nossa resposta é: está certo e argumento não falta.

Primeiro, todos entenderam. Não houve ambiguidade, desinformação, incorência ou impropriedade no uso do termo. Seria incoerente se ela dissesse que vai abrir as portas para que outras mulheres possam ser jogadoras de futebol, ou fechar as portas para outras mulheres que almejam a presidência.

Segundo argumento: não é a língua que muda, mas são as pessoas que mudam a língua. Mudanças ocorrem na medida do uso. E a entrada de novas palavras em uma língua pode ser bastante rápida. Não devem ter mais que 30 anos as expressões brasileiras deletar, x-frango e beijódromo, e elas funcionam muito bem. Mudanças nas marcações de gênero são mais lentas. Estima-se que a substituição do sistema masculino/feminino/neutro do latim, para o sistema masculino/feminino do português careceu de pelo menos dez gerações para se efetivar. E presidenta não é palavra nova nem um novo gênero: é palavra existente usada em gênero existente. O que é novo é o uso do gênero feminino nessa palavra em particular.

O terceiro argumento diz respeito à educação. Os veículos de comunicação têm, em geral, a necessidade de padronizar o uso de itens e formas gramaticais. Mas a língua tem outros usos. Certos comentaristas de gramática têm uma postura muito agressiva em relação às mudanças na língua. Isso não é nada bom. Resulta em um sentimento de baixa autoestima linguistica, apoiado no uso de gramáticas escolares normativas, tecnicamente falhas, dificultando as dinâmicas escolares.

Outro argumento: o uso de presidenta não vai esculhambar o barraco. Não vamos passar a falar eleganta nem estudanta. Faz sentido dizer presidenta como tem sentido dizer médica ou sargenta, pois botar a marca do feminino na profissão é usual quando mulheres passam a exercê-la. Nem toda língua é assim. Em francês europeu, diz-se “madame le professeur Julie Fougère” (ao pé da letra: senhora o professor Júlia Samambaia). Já os canadenses de fala francesa usam, como nós, o feminino: “la professeuse”.

Um contra-argumento ruim, que tem circulado por aí, é que a palavra presidente é formada por derivação do verbo presidir, tal como pedir/pedinte, impedindo o uso do feminino. Esquecem de dizer que o resultado é uma forma nominal, que em português sempre pode ganhar marca de gênero. Governanta também vem de governar, mas ganhou marca de feminino para se referir a uma atividade exercida exclusivamente pelas mulheres. Presidenta tem motivação ainda mais clara. O termo aponta para a primeira brasileira no cargo, dando dupla justificação à marca de feminino: o momento histórico e a luta pela igualdade profissional da mulher.

Por fim, a entrada de novos itens e novas formas é sinal de saúde e força de uma língua. O árabe, o japonês e o inglês primam pela eficiência na incorporação de palavras estrangeiras, adaptando-as às suas fonéticas e alfabetos particulares. Ganham assim mais recurso de expressão, mais versatilidade e abrem as possibilidades de escolha de seus usuários. Em vez de criticar o uso de presidenta, basta pensar que temos duas formas na mão. Que façamos a nossa escolha.

Publicado em O Tempo, 05/02/2011

A Ab Surdez é nossa

2010-10-17T14:14:00.000-07:00

Parece não haver, entre os membros das comunidades Urubu Kaapor, uma distinção entre deficiência e eficiência auditiva, ou pelo menos, fica claro que essa distinção, se houver, não faz uma diferença na prática, como é sabido e vivido pelos surdos-mudos de nossa sociedade não-Urubu. Isso porque, ao contrário dos nossos surdos, que necessitam adequar-se política e lingüisticamente (pelo aprendizado de uma língua de sinais, pelo acesso a pessoas, processos e objetos específicos, pela “educação oral” e pressão por instrumentos e políticas públicas afirmativos), são os membros da sociedade Kaapor, em conjunto, que se “ensurdecem”, falando todos a língua de sinais Kaapor: o método submete-se ao sujeito. Surdos Kaapor não são surdos, são monolingües. Mesmo essa diferença não faz a diferença que, na prática, abre mais e melhores portas (ceteris paribus), àqueles, que, na sociedade brasileira, são falantes de uma segunda língua de prestígio, como o inglês ou o espanhol, ou simplesmente dominam a “norma culta” e uma cultura letrada.

Nem mesmo ao olhar aguçado e à disposição sempre generosa de Darcy Ribeiro pareceu evidente aquilo que acontecia bem debaixo de seu nariz (considerando, é claro, que nos anos 40-50 já havia tal disposição lingüística Kaapor em relação à surdez). Em seus Diários índios (RIBEIRO, 2006) que relatam o trabalho de campo do antropólogo entre os Kaapor nos anos de 1949 a 1951, Darcy conta-nos sobre a “velha surda-muda” Ñambú:

Essa velha é a graça da aldeia, muito trabalhadeira, está sempre desmanchando e retecendo as redes de sua gente, fazendo cordas de carauá, torrando farinha, enfim, trabalhando ativamente todo o dia e sempre séria. Às vezes lhe dá a veneta de brincar, aproveita uma contenda de crianças, se mete no meio e sai correndo das pedradas que lhe dão nas canelas. (RIBEIRO, 2006, p. 221).

Veja que Darcy descreve, perfeitamente, um acoplamento estrutural configurando um domínio lingüístico, uma ecologia de corpos: Ñambú, os demais índios, o tecer as redes, o torrar a farinha, as crianças, e até as pedradas na canela. Apenas para Darcy tais elementos surgem abruptamente (“Às vezes lhe dá na veneta”; “... e se mete no meio...”), pois já se encontram configurados (embora sempre reconfigurando-se) na rede de interações Ñambú-outros Kaapor. Para os índios, não há surpresa, e Ñambú só é a “graça da aldeia” para Darcy pois apenas o antropólogo tem dificuldade em articular sua própria versão de “surda”, com o acoplamento observado de Ñambu com o restante da tribo.

Os Kaapor constituem um bom exemplo da importância de considerarmos outras versões pois, assim como a única versão possível das emoções não é a passividade e a reatividade, a única versão de linguagem disponível também não é a de uma resposta a meio-ambientes cambiantes, ou a corpos ou discursos cambiantes, gerando distinções necessárias, como surdo-ouvinte, e mudo-falante.

Nós e o espaço relacional (biológico) da linguagem

2010-08-26T11:14:00.000-07:00

Costumamos considerar o comportamento algo facilmente mutável, ou, pelo menos, mais maleável do que a “constituição biológica”. Se levarmos a sério o caminho explicativo das abordagens sistêmicas, no entanto, a situação é bem outra. Modos de vida, ou seja, as relações estabelecidas com o meio, são modos específicos de realizar a organização - seja humana, símia ou mamífera, no nosso caso - e necessariamente conservadores, pois implicam a própria manutenção de nossa condição de ser-e-estar-vivos (durante a ontogenia) e a continuidade da linhagem (no fenômeno da reprodução). Mesmo no estabelecimento de uma nova linhagem, o organismo conserva parte do modo de vida, pois realiza sua ontogenia inicial no contexto do modo de vida parental. Nossa constiuição orgânica, ao contrário, pode variar imensamente: pode variar tanto quanto permita a realização do nosso viver. Se prestarmos atenção a um grupo qualquer de seres humanos, nos impressionamos com a diversidade de anatomias, estaturas, fisionomias e fisiologias, conformações físicas as mais variadas que, no entanto, prestam-se todas a um modo de vida comum. Mesmo entre as mais variadas culturas humanas é conservado um modo de vida que tem a ver com a história de nossa linhagem, e que nos diferencia de outros organismos. Não é isso que distingüimos quando dizemos que só o humano “tem linguagem”? Ou “tem cultura”? Ou uma existência espiritual ou simbólica? Com os organismos não-humanos ocorre o mesmo. A diversidade de formas da natureza sempre impressionou Darwin, e, em A origem, ele diz que uma compreensão abrangente da evolução passa por descobrirmos as “Leis da Variação” (DARWIN, 2002, p. 130-156).

Ao contemplar outra organização que também faz parte de nós, humanos, como a de grandes símios, identificamos rapidamente as enormes diferenças nos atributos físicos, ou, pelo menos entre “nós” e “eles” (nem todos sabemos distingüir um orangotango de um gorila, apesar de sermos mais aparentados ao gorila que o organgotango). Se atentarmos para os modos de vida que foram conservados em nossa antiga linhagem de grandes símios (que remonta a mais de 10 milhões de anos) nos impressionamos com o fato de seres tão diferentes realizarem coisas tão parecidas: a criação amorosa dos filhotes, a intricada rede social, o manuseio de alimentos e de outros objetos, a confecção (manual) deinstrumentos e muitos outros modos de conhecer, ou seja, de operar em interação com os elementos do entorno que nos permitem realizar nossa organização de grandes símios.

Como um tipo particular do modo de vida - a relação organismo-meio - temos a relação estabelecida entre dois ou mais organismos, a co-ontogenia (VIANNA, 2006, p. 308-313). Tal como em relação ao entorno, dois organismos em acoplamento estrutural irão mudar suas estruturas de modo correspondente, na interação. Se essa história de relações durar o suficiente, se a interação for recorrente e houver uma recursividade nessa interação (ou seja, se as mudanças em cada um dos organismos em interação servir para a mudanças subseqüentes nos dois sistemas) temos uma coordenação de ações ente os organismos, que é o estabelecimento de um domínio lingüístico, base da formação de um sistema social. Assim, se atentarmos, não para o “conteúdo” ou a “forma” dessas relações, para os elementos que são utilizados no proceso de interação e a maneira como são utilizados, mas prestarmos atenção na recursividade do processo interacional co-ontogênico, estaremos decrevendo os fundamentos biológicos do fenômeno da linguagem.

O principal estranhamento entre minha própria abordagem e a da Biologia do Conhecer, é que, nesse sistema explicativo, é preciso não apenas que haja coordenações de ações (o domínio lingüístico que descrevi acima), mas coordenações de coordenações de ações, ou seja, que o próprio domínio consesual do encontro recorrente (de gestos, posturas, sons entre outros) seja utilizado, recursivamente, no processo de coordenar ações dos organismos. Para Maturana, é na linguagem (ou “linguajar”; MATURANA, 1997b, p. 175) que surge o humano, e, como modo de conservar sua organização, o humano vive nesse “fluir de interações recorrentes” (MATURNA, 1997b, p. 168). Concordo com Maturana, e concordo principalmente sobre o que ele diz sobre “denotação” (MATURANA, 1997, p. 150):

[Denotação] não é uma operação primitiva. Ela requer concordância - consenso - para a especificação tanto do denotante quanto do denotado. Se a denotação, portanto, não é primitiva, não pode ser tampouco uma operação lingüística primitiva.

É por concordar com a Biologia do Conhecer sobre o que é uma operação primitiva - o domínio consensual - que considero a realização do domínio consensual humano na linguagem um caso particular do espaço relacional co-ontogênico em que vive todo e qualquer organismo. Tudo aquilo que argumentei sobre a cognição e a evolução - ou seja, que apontar para informações prévias no mundo ou na mente não explica o fenômeno do conhecer, e apontar para informações prévias no ambiente ou no genoma não explica o fenômeno da deriva evolutiva -, serve, igualmente, para a linguagem.

Darwin, Charles. A origem das espécies. Tradução de Eugênio Amado. Belo Horizonte: Itatiaia, 2002

Maturana, Humberto. Biologia da linguagem: a epistemologia da realidade. Tradução de Cristina Magro. In: MAGRO, Cristina; GRACIANO, Miriam; VAZ, Nelson (Orgs.). A ontologia da realidade/Humberto Maturana. Belo Horizonte: Editora UFMG, 1997. p. 123-166.

Maturana, Humberto. Ontologia do conversar. Tradução de Cristina Magro e Nelson Vaz. In: MAGRO, Cristina; GRACIANO, Miriam; VAZ, Nelson (Orgs.). A ontologia da realidade/Humberto Maturana. Belo Horizonte: Editora UFMG, 1997b. p. 167-181.

Vianna, Beto. Nós primatas em linguagem: relações lingüísticas como um processo biológico. Belo Horizonte, 2006. Tese (Doutorado em Estudos Lingüísticos) - Faculdade de Letras, Universidade Federal de Minas Gerais.

Ponto Pacífico na linguagem

2010-05-25T12:09:00.000-07:00

Uma antropóloga do século XXI, falante nativa do inglês, desembarca em uma ilha do Pacífico com o intuito de estudar os costumes dali e pouquíssimo conhecimento da língua local. Talvez ela tenha uma vaga idéia da família lingüística a que aquele falar pertence, talvez ela tenha uma vaga idéia do tipo de vida que os ilhéus levam. Se a antropóloga assumir que quaisquer tentativas de interação são inúteis, pela dessemelhança dos hábitos e da língua, a pesquisa já nasceu condenada, é claro, e é portanto, preciso achar meios de interagir. Mas a antropóloga, que, embora “verde” no trabalho de campo, tem um bom trânsito na literatura em etnografia, não duvida que sua própria cultura é diferente da de seus sujeitos, de que sua própria língua é diferente da deles. O que torna a negociação difícil, trabalhosa, no entanto, não são essas diferenças por si mesmas, mas o processo de inter-relação, em que, entre uma floresta de diferenças óbvias, faz-se necessário encontrar caminhos, clareiras, atalhos, esses bem mais sutis. É necessário um “esforço interpretativo”, não apenas na elaboração da descrição que a antropóloga irá fazer de seus sujeitos mas no próprio momento da interação.

Após uns dois anos no campo, ao voltar para sua terra e para a vida acadêmica com os dados debaixo do braço, a antropóloga vai reencontrar um mundo de relações totalmente distinto. Vai comunicar sua pesquisa em uma linguagem bem sua conhecida, não só o inglês mas todo um modo de interagir próprio da academia. Nesse outro mundo não há menos necessidade de negociação diária que no primeiro, mas a diferença é a longa história de relações vivida pela antropóloga em seu “nicho cultural”, qualitativamente diferente daquelas poucas centenas de dias no meio de perfeitos estranhos (não estou querendo relativizar muito minha própria história inventada, mas é claro que percursos são percursos, não importa se longos ou breves: uma atitude emocional mais positiva da pesquisadora em relação aos ilhéus que em relação a seus pares sempre pode reverter a facilidade com que ela se relaciona em um e outro espaço).

A pergunta simples, cuja resposta é bastante consensual entre os cientistas humanos é: onde está a diferença entre aqueles dois mundos? Certamente não na língua ilhéu, por maior que seja o número de seus fonemas “exóticos”, de cliques e glides nasais. Também não poderia estar na cultura da ilha, ainda que seus habitantes comam suas próprias crianças ou experienciem um relativismo cósmico, para nos lembrarmos dos Hopi de Benjamin Lee Whorf (1998). Tampouco a diferença está nas peculiaridades da língua inglesa ou da cultura ocidental, e, já me adiantando a uma terceira hipótese, também não iremos encontrar a resposta na diferença entre esses dois modos de vida particulares (chás às 5 horas versus reuniões coletivas de ingestão de bebidas mágicas, por exemplo). Uma boa evidência de que nenhuma dessas três alternativas explica a desenvoltura desigual da antropóloga nos dois mundos é que os habitantes da ilha também tendem a sentir-se mais à vontade às voltas consigo mesmos. Para usar um jargão acadêmico contemporâneo, conforto e desconforto são estados emocionais situados, dependentes da interação.

Esse é ponto pacífico, ou deveria ser, no estudo da diversidade humana. A despeito de qualquer teoria universalista da linguagem, da cultura e da cognição humanas, a diferença entre as relações que se dão dentro de uma mesma cultura con-vivida e entre culturas distintas é uma experiência recorrente demais para ser questionada, e poucos estudiosos contemporâneos diriam que isso se deve a uma peculiaridade da cultura do pesquisador (uma proposta que seria, hoje, surpreendente, se levarmos em conta a atual diversidade cultural entre os pesquisadores), da cultura do pesquisado ou da relação específica entre ambas. Aliás, se formos suficientemente minimalistas quanto à diversidade de língua e cultura, não é nem mesmo preciso ir ao Pacífico Sul. Estou convencido que é menos trabalhoso dialogar com minha filha adolescente que com os amigos dela, embora eu não (ou nem sempre) culpe, por isso, os seus hábitos lingüísticos particulares - ou os meus. Afinal, minha filha demonstra muito menos esforço conversando com as mesmíssimas pessoas.

trecho de Nós primatas em linguagem, Vianna, 2006, ps. 39-41

linguagem sem deuses na poética suiá

2010-04-14T08:49:00.000-07:00

Copiando receita que vi no blog de George Cardoso - http://oarmengue.blogspot.com/2008/08/flores-da-fala-poetica-suia.html - transcrevo aqui o mesmo belo trecho do Oriki orixá, de Antônio Risério (Perspectiva, 1996). Saudável pra linguistas, antropólogos, biólogos, índios e quem mais quiser ou puder.

Poética suiá

Antônio Risério

“Contrariando a tribo dos antropólogos, os (índios) suiás escolheram, para efeitos de comparação intergrupal, os ornamentos e o canto. Os discos coloridos usados nas orelhas e nos lábios apontam para a relevância que esses índios dão ao ouvir e ao falar, como faculdades sociais por excelência. O ouvido recebe e retém os códigos tribais. E, para além do silêncio, também socialmente importante, há duas espécies de fala: o sermo quotidianus e a oratória, plaza speech, que é o discurso masculino na praça da aldeia, com seu ritmo especial, seu estilo recitativo, seu conjunto de fórmulas. (…) Mas o ponto culminante da oralidade suiá, individual e coletivamente, está no canto. Na palavra-canto. E que se frise o fato de que a música suiá não envolve instrumentos musicais. É exclusivamente vocal. A palavra desenha plena o seu espaço. Palavra pairando solitária na antemanhã, ou estridulando na cacofonia das canções que atravessam a noite. Mas há mais (…) os suiás não têm deuses nem mito de criação - e ignoram seus ancestrais (fabricam uma fascinante espécie de história espacial, onde as peripécias tribais são marcadas pelos lugares em que ocorreram e não pelos heróis que dela participaram). Não tenho notícia de nada igual em qualquer outra parte do mundo. E assim somos conduzidos à estranha e inesperada conclusão de que pode haver um povo sem deuses, mas não um povo sem poesia.”

Domínio consensual, linguagem e evolução

2010-04-05T08:10:00.000-07:00

Sigo algumas descrições da chamada Biologia do Conhecer (a “epistemologia chilena” de Maturana e Varela) em relação à linguagem. Por exemplo, a de que o fenômeno da denotação não podem ser uma operação primitiva, mas posterior a um domínio consensual. E talvez me afaste um pouco da Biologia do Conhecer ao considerar que a realização do domínio consensual humano na linguagem é um caso particular do espaço relacional co-ontogênico em que vive todo e qualquer organismo. E tudo o que isso implica em termos de descrição do fenômeno cognitivo - ou seja, que apontar para informações prévias no mundo ou na mente não explica o fenômeno do conhecer, e apontar para informações prévias no ambiente ou no genoma não explica o fenômeno da evolução -, serve, igualmente, para a linguagem.

Não há nenhum problema - ao contrário, considero profundamente relevante - em se estudar o código lingüístico, como fazem de variadas, interessantes e produtivas maneiras as ciências lingüísticas, mas coisa bem diferente é afirmar que esse código é o produto de uma cognição privilegiada (aqui e agora) ou da evolução de uma cognição provilegiada (no percurso genealógico). É claro que, como seres humanos, não podemos pisar fora da linguagem humana para fazer o que quer que seja, e isso, ao menos na tradição ocidental, e pelo menos desde os gregos, tem sido invariavelmente confundido com incríveis poderes de representar a realidade exibidos pelo código lingüístico humano.

Quando a linhagem humana divergiu da linhagem que deu origem aos atuais bonobos e chimpanzés, os organismos humanos passaram a conversar entre si de modo distinto da realização co-ontogênica da linhagem ancestral. Do mesmo modo, a co-ontogenia do grupo humano-bonobo-chimpanzé divergiu da linhagem gorila em um passado mais distante, e estes dos orangotangos, há mais tempo ainda. Esses grupos foram, à medida em que surgiam como populações distintas, deixando de “conversar” (realizar suas co-ontogenias) entre si. A linguagem vista como espaço relacional, e, não, como um atributo possuído ou não pelos organismos, está de fato implicada na evolução, mas de modo inverso do que costumamos encontrar nos estudos sobre “evolução da linguagem”. É a conservação - ou ruptura -, dos domínios lingüísticos consensuais que permite a conservação - ou a ruptura -, das populações de organismos.

Cereja no chocolate

2010-03-20T11:53:00.000-07:00

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PB na Nigéria: da política à teoria

2010-03-02T12:13:00.001-08:00

A África, explorada pelos europeus há centenas de anos, foi efetivamente ocupada somente em fins do século XIX, quando a maioria dos países americanos, e do restante do terceiro mundo, já exibiam o estatuto de nações independentes. Essa colonização “tardia”, e o modo particularmente perverso como foi conduzida, além de afetar o desenvolvimento africano, deixou marcas particulares no contexto lingüístico. Se nas Américas grande parte das línguas indígenas foi exterminada junto com seus falantes, a África manteve um mapa lingüístico próximo à da condição pré-colonial, em que a virtual ausência de estados nacionais (mas coesão lingüística e cultural entre povos afins, ou “etnias”) propiciou a sobrevivência da diversidade lingüística. É claro, após a “partilha da África” pelos europeus, impuseram-se as línguas dominantes na história colonial africana, mas sempre como segunda língua para os africanos, que deviam aprendê-la na escola ou nos contatos comerciais ou servis com os colonizadores. A língua materna de estoque africano mantinha-se, e ainda se mantém, para a maioria da população do continente (Ajiboye, 2005).

A questão da língua estrangeira na África deve, portanto, observar esse panorama lingüístico, com três aspectos principais: a permanência das línguas indígenas como línguas maternas (nem sempre coincidentes com os estados nacionais criados na colonização); a imposição da língua do colonizador como língua oficial, criando uma forte demarcação entre segunda língua (oficial, mas não materna) e língua estrangeira (nem oficial nem materna); as necessidades e motivações políticas e econômicas em um processo recente de independência, como a aproximação com nações economicamente fortes e as relações comerciais entre vizinhos que possuem suas próprias línguas oficiais não-maternas. A presença da língua oficial ao lado de múltiplas línguas em cada estado nacional cria situações de multilingüismo (mais de uma língua falada dentro de uma comunidade de fala), diglossia (duas línguas ou variantes da língua usada em situações específicas na comunidade) e code-swicthing, a alternância entre línguas ou variantes em uma mesma situação conversacional. No entanto, as políticas lingüísticas são planejadas e implantadas pelo estado nacional, e, não, pelas comunidades de fala, muitas vezes em prejuízo de algumas delas.

A Nigéria é um belo exemplo das caracterizações acima. A língua oficial é o inglês, mas as línguas nacionais contam-se às centenas - 510 línguas vivas, segundo o catálogo lingüístico Ethnologue (Lewis, 2009) -, algumas com o número de falantes na casa dos milhões. As três mais faladas (hausa, iorubá e igbo) têm estatuto privilegiado de “co-oficiais”, sendo ensinadas como segunda língua no sistema nacional de educação. Situada no oeste africano, a Nigéria tem ainda outras particularidades, como a histórica influência islâmica, a vizinhança de países de língua oficial francesa, e vizinhos que compartilham algumas de suas línguas maternas (por exemplo: hausa e kanuri em Níger; iorubá em Togo e Benin; igbo na Guiné Equatorial e nos Camarões). Assim, línguas como o árabe, o francês e as línguas maternas partilhadas transformam-se em modos de comunicar largamente disseminados, ou “segundas línguas”, de importância regional. O francês é ensinado regularmente nas escolas nigerianas, e o árabe, nas escolas corânicas, bastante comuns nesse país altamente islamizado.

É no contexto desse emaranhado de línguas maternas, segundas línguas e línguas oficiais que devemos observar o ensino de língua estrangeira na Nigéria, e o ensino de PB em particular. Na verdade, o português não é uma simples língua estrangeira na Nigéria, por vários fatores. Primeiro, o português faz parte daquelas línguas européias que tiveram um importante (e triste) papel na colonização da África como um todo, sendo hoje língua oficial em seis países daquele continente (Angola, Cabo Verde, Guiné Bissau, Guiné Equatorial, Moçambique e São Tomé e Príncipe). Ainda, Portugal vinha agindo na África desde o século XV, e o português utilizado como língua franca nos locais de comércio com cidades e reinos africanos. Lagos, capital nigeriana até os anos 90, foi um entreposto comercial português até a chegada dos ingleses na região. Finalmente, a fase mais tardia do tráfico de escravos, meados do século XIX, levou milhares de iorubás para países como Cuba e o Brasil. Após o fim oficial da escravidão, muitos ex-escravos voltaram para a atual Nigéria, estabelecendo núcleos de falantes de PB na região iorubá. Ou seja, há uma forte ligação histórica da Nigéria não apenas com a língua portuguesa, mas com o próprio PB, apesar de hoje a situação ser bem diversa.

Emoções-visões: a árvore e o controle

2010-02-13T04:13:00.001-08:00

Em sua “Gramática Gerativa dos Urubu-Kaapor” (KAKUMASU, 1976), sob notável influência de Aspects, de Chomsky (1965), o lingüista canadense James Kakumasu ressente-se do não-conformismo (para o gosto da sintaxe transformacional) da língua Kaapor:

"Parece aconselhável não estabelecer uma estrutura constituinte FN FV (frase nominal) (frase verbal) no caso desta língua conforme a primeira regra de estrutura frasal (EF). Seria preciso uma regra de recomposicão subseqüente para formar os constituintes V (FN). Este passo, por sua vez, iria exigir uma transformação obrigatória para colocar a FN (i.e., objeto) na ordem certa. É excusado fazer isso se a primeira regra EF é S → (FN) (FN) V. Assim, as regras EF para a língua Urubu seguem os contornos propostos pelos gerativistas que admitem a divergência de mais de dois elementos do S.” (KAKUMASU, 1976, p. 171).

Kakumasu nota porém, com alívio, que há gerativistas que “admitem” um estrutura tripartida, “salvando” assim a língua Kaapor dentro da teoria. Um desconforto semelhante ocorre em relação à tipologia sintática dessa língua com sua estrutura preferencial OSV. Segundo Kakumasu, o grande tipologista Greenberg propõe três tipos “dominantes”: VSO (tipo I, p. ex., o árabe); SVO (tipo II, como o português); e o tipo III, SOV, como o japonês. Antes do Kaapor abalar a tipologia de Greenberg, Kakumasu lembra-nos que há “uma interpretação alternativa”, em que o “que importa mais saber é se V é inicial, medial ou final do que se a ordem dos elementos restantes é SO ou OS” (KAKUMASU, 1976, p. 171): Kaapor é então de tipo III, e a teoria foi mais uma vez salva pelo gongo.

Citamos aqui os comentários de Kakumasu sobre os aspectos sintáticos dessa língua Tupi, não para mostrar que há uma dissociação fundamental entre a “gramática gerativa” e a “realidade da língua” e, também, não para discutir dada teoria lingüística, mas para tomar emprestadas duas constatações do autor para os nossos propósitos neste artigo: a bipartição hierárquica da árvore chomskyana versus outras possibilidade de ruptura (ou de estratificação, ou de não-hierarquia) e a importância secundária de se decidir pela ordem S-O (sujeito-objeto) ou O-S (objeto-sujeito), desde que mantido um sujeito e um objeto nitidamente separados e respeitado o pivô frasal em V (a partir do qual é operada, digamos, a “sujeição do sujeito” e a “objetivação do objeto”).

O que é, ou o que se torna, o sujeito de uma investigação? Tanto no estudo de campo quanto no laboratório, convencionou-se, mais propriamente do que se imagina, chamar sujeito aquele que responde à situação experimental ou a um determinado método observacional. Em ambos os casos, o sucesso de uma investigação depende das restrições impostas pela teoria ou pelo método, e o sujeito deve estar, necessariamente, sujeito (sujeitado, subjugado) a tais restrições. Não é cientificamente correto observar “qualquer coisa” (qualquer comportamento, qualquer mudança de estado, ou mesmo qualquer estado), mas apenas aqueles fenômenos previamente admitidos como fenômenos no desenho do experimento ou no modelo de observação. Há, de fato, uma franca admiração na literatura científica pelo experimento “engenhoso”, querendo isso dizer que o investigador está em uma posição excepcional de controle da situação experimental, e, quando há a interrogação do sujeito (em experimentos psicológicos, lingüísticos, antropológicos, por exemplo), que este está satisfatoriamente “sujeitado”: só há um estreito caminho por onde passar suas respostas, conduzidas para se conformar à pergunta do investigador, e nisso reside a engenhosidade do experimento. É talvez antes a teoria que prova o sujeito do que o contrário, pois é o sujeito que é posto à prova para confirmar (ou refutar) a teoria.

Trecho de: VIANNA, SÁNCHEZ-CRIADO e GÓMEZ-SORIANO, 2008. Das emoções-visões aos afetos-versões: uma crítica do discurso psicológico em Vinciane Despret. Artigo completo aqui.

Máquinas e seres vivos

2010-02-09T06:05:00.001-08:00

Reuben Lucious Goldberg - Rube Goldberg - nasceu em São Francisco, EUA, em 1883, apenas um ano após a morte de Darwin. Seu pai queria que ele cursasse a faculdade de engenharia, e foi o que Rube fez. Graduou-se em Berkeley e trabalhou como engenheiro do Departamento de Água e Esgoto da Cidade de São Francisco, de onde saiu pouco tempo depois para fazer o que realmente gostava, desenhar. Rube ficou conhecido nos anos 30 principalmente pelas “Invenções do Professor Lucifer Butts” (Oyama, 2000b), engenhocas idealizadas para realizar as tarefas mais corriqueiras do modo mais complicado possível.

A Figura acima apresenta a máquina “Para não esquecer de postar a carta da sua mulher”. Quando você passa em frente ao sapateiro, o gancho (A) agarra a bota suspensa (B) fazendo-a chutar a bola (C), que é arremessada por sobre as traves (D). A bola cai na cesta (E), que, ao abaixar, puxa uma corda (F) em um sistema de roldanas, inclinando o regador (G) que molha a aba do casaco (H). A água faz a aba encolher, puxando a corda (I) que abre a porta da gaiola (J), deixando o passarinho (K) sair e andar pelo puleiro (L) até pegar a minhoca (M), que está presa em uma linha (N). Isso faz desenrolar uma tela (O) em que está escrito: “coloque a carta na caixa de correio, seu distraído!”.

As máquinas de Rube Goldberg podem soar como uma vingança kafkiana do cartunista contra o engenheiro, e, de fato, se há alguma mensagem interessante na obra de Rube - além do efeito cômico plenamente justificador de seu trabalho - iremos encontrá-la na crítica à objetividade duvidosa da tecnologia em meio às irredutíveis contingências das atividades humanas. Ao menos na cultura norte-americana, “máquina de Rube Goldberg” virou sinônimo de qualquer solução demasiadamente complexa para problemas comparativamente simples, como “reforma fiscal Rube Goldberg” ou “estratégia eleitoral Rube Goldberg”. Engenhosidade desnecessária, muito barulho por quase nada.

Aqui nos interessa o arranjo a um só tempo mecanicista e contingente dessas máquinas. Elas são compostas por engrenagens simples, como eixos, roldanas e alavancas, que acionam e são acionadas pelos objetos mais prosaicos, como brinquedos, peças de vestuário e utensílios domésticos. E há as criaturas vivas. O comportamento dos organismos equipara-se, no funcionamento total do sistema, aos movimentos predizíveis das roldanas e à ação da gravidade, uma caricatura do telos, do determinismo e do reducionismo: o absurdo de esperar que a engrenagem pássaro irá inevitavelmente comer o mecanismo minhoca. Ao nos fazerem rir, as máquinas Rube Goldberg evidenciam questões que sempre estiveram no cerne das indagações sobre a fisiologia e o desenvolvimento dos organismos, e, nos últimos 200 anos, também sobre sua evolução: as restrições funcionais impostas por uma determinada estrutura (a forma por trás da função); o sentido de uma estrutura particular (a função por trás da forma); a natureza - determinística ou indeterminada - da origem e desenvolvimento dessa articulação entre estrutura e função (“acaso e necessidade”, como no título do livro de Jacques Monod, 1971); e, finalmente, o nível adequado de explicação desse processo do vivo (um de seus elementos constitutivos? O organismo inteiro? As demandas de um ambiente “lá fora”?).

Trecho de “Nós primatas em linguagem” (Vianna, 2006, p. 119-121). Trabalho completo aqui.